南無第三世多杰羌佛說法《藉心經說真諦》
藉經文說真諦 517 - 521頁
這裡是說無罣礙。學菩薩，進入菩薩境界，證到菩薩的最高層次，那麼就是菩薩依般若了悟諸法空無自性，證諸法無自性境，而無境可執，無執故無境可得。就是說一切世間法都空無自性，一切有為法都空，本來無自性存在，於一切境界不生取執，由於它是幻化無常的，要住入成住壞空，所以不生取執，諸法不得罣礙其心。因此達到了不生取執的境界，那麼六根對六塵，自然不生取執，五蘊空寂，就根本沒有其凡夫心識存在，所以一切外來之境、內因之境，都無法罣礙其心，而且根本不可能產生這些境。爾際煩惱、生死、菩提亦空，自然就會空。心都沒有分別執著了，煩惱自然就沒有，生死就沒有，菩提也沒有，故罣礙亦空。空者即無也，這個空就是沒有，無即無罣礙，沒有自然就沒罣礙，無罣礙者，指一切罣礙皆無。不罣礙是指一切罣礙全部空寂，住入真空法性之中，而真空法性所得之空理都不要執著，自然不執，空理本無，要有所證之理，又是罣礙，因此叫無所得。
恐怖，指一切有礙於六根凡夫心境之生死輪迴煩惱痛苦，長期於無常頭出頭沒，永無解脫之執見，也包括著法聖境、樂喜之障。就是說恐怖這兩個字啊，你們要好好注意啊，指一切有礙於六根凡夫心境之生死輪迴煩惱痛苦，一切凡是能障礙你的六根、眼耳鼻舌身意所牽制的一切對塵境界，致使你能生死輪迴處於煩惱痛苦之中不得解脫的，常處於無常之中，這道轉那道，永遠轉不到頭，而不能解脫的這種執見、執著的見解，就包括著法的勝境，就是用功夫用到一定的程度產生出來的勝境、法義，不管它多偉大的勝境，諸佛海會也好，釋迦世尊靈山說法也好，包括神通變化也好，都不可執，其中有六種上師的聖量境，也不可執。於般若中當知如幻，於弘法時知乃妙有，故有一句話叫做「提得起、放得下。」提起來妙有利生，與諸佛菩薩相往來，樂在佛聖之中，放下時則般若真如，應無所得。上無諸佛菩薩，下無六道眾生，這六種上師的證量本不該在此提到，隨緣說幾句而已。總的一句，一切不執著。
《金剛經》上說的：「凡所有相。皆是虛妄。」全部是空虛不實的，包括喜樂之障，樂喜並不是好事，它也是一種障礙。正如我講到的那個同學，頭樂了，腦殻樂得不得了，他就產生喜樂的貪執，意念享受其分別喜樂，所以意則生執，因此他就產生障礙，障礙又馬上心有罣礙，心都罣著，牽掛成礙，到今天十年了都不丟，到今天同樣還回憶起他那個滋味、那麼安逸的滋味，安逸得無法控制，安逸得扳的滋味，這就是解脫成就嗎？這不是啊，這是不好的，落入了執著，所以就成了障礙，這就叫樂喜之障。無罣礙者，即無我執，如果沒有罣礙，自然就沒有我執了。亦無法執，同時法執也空，因為罣礙沒有了，我執沒有了，法執自然就空了。於此二執皆無，惑不礙心，境不礙智，兩種執見，我執、法執都沒有，因此惑業不能障礙心，境也不能障礙智，障礙的所謂智是般若智啊。
無罣礙故無有恐怖，沒有罣礙哪裡找恐怖？同學都可以想像，已經都空寂，心裡頭連法都不要、都不存在了，還有什麼恐怖存在呢？就沒有恐怖，恐怖即是恐懼、怖畏、恐嚇，是為罣礙所生出來的。恐怖包括的是什麼呢？恐懼、恐嚇，自己產生怖畏。天黑下來，畏懼，自己就產生一種之恐怖，睡夢之恐怖、生活之壓力恐怖、病痛之恐怖，生老病死苦悉皆合因而成熟了不同的各種業果感報現前，而得一切恐怖，六塵、六境之恐怖，違法亂紀招致後果之恐怖，等等無盡恐怖，若干恐怖，總之一切對你產生恐嚇、恐懼的，都稱為恐怖。
恐怖是大小不一、類別多種，有若干種無數計量，凡夫人人都具恐怖，就是初學菩薩亦如是。這裡就要告訴你們了，凡夫具恐怖，初學菩薩同樣具恐怖，好好地聽啊，初學菩薩們，你們要特別注意，要講你們的過程了。
初學菩薩有恐怖的，那麼初學菩薩有什麼恐怖，我們下面再來具體講，包括給他頂禮、叩頭，他都要嚇傻，曉得不？因為他怕折福報，他懂因果報應，他怕，曉得不？這是初學菩薩的恐怖。佛經中說，初學菩薩有五怖畏。有五種怖畏。
一、不活畏。不活畏到底是啥東西？即為化渡眾生占去務業之時，則無求生計之機，行布施時怕影響自己的生活，故不能盡其所有，為之有瞻前顧後之執著怖畏，因為初學菩薩往往處於有餘依階段。佛經裡頭說的呀，初學菩薩有五種怖畏，那麼第一種呢就叫不活畏，就是眾生在需要教化，利益眾生的時候，那麼他們要菩薩去為他說法。因此初學菩薩，他們要想成為菩薩，那麼必須要照菩薩的行為去做，自己覺了，要去覺悟別人，因此要去覺悟別人的時候，首先就考慮到他還要吃飯，還有一個有餘依涅槃之體。初學菩薩於無餘依涅槃的體也有恐懼，那個我們先不去管了，我就說的有餘依，他怕占去時間。比如說上班啊、上課啊，包括他日常的工作啊、生活家務啊，怕占去時間，就怕影響到求生計的機會，所以就要想到自己的生存，就考慮到自己的工作、考慮到自己的所謂前途，實際上它是一種畏，這種畏就是一種障，這種障就是一種業力，就是把他搗弄去墮落的業力。當然他修得好，他已經證到菩薩的境界，這倒不說了。
在行布施時怕影響自己的生活，初學菩薩要行布施，把自己的 錢財啊、糧米啊，要拿去布施，包括家產啊，乃至於他自己的行無畏布施啊，還要無相布施，等等布施，總的一句，他只要想施捨這些東西，就怕。因為他的錢不多，他就怕用完，那麼他的藥不多，他就怕用完，行無畏布施，給別人解決痛苦，或者他的時間不多，他想去救這個人，又怕耽誤了他的時間，他也就要做不做的，就怕影響到自己的生活。為什麼不做？怕自己的生活有影響，沒有吃的，今後前途有影響，所以不能盡其所有，他的心就不能盡，他就不能盡其所有去布施，就產生了瞻前顧後的執畏，不做呢又覺得不好，要做呢又覺得嗯，這個東西不行呢，要留點起來哦，佛法要做嘛，我世間法還更重要喔，我不然以後就完了，我沒有吃的了。他不知道這種畏是一種非常大的錯誤，如果邁不過這個畏呀，就進入不了乾慧地菩薩的證量，更進入不到真正的登地菩薩的境界。
那麼，這裡要給同學們聲明呵，我不需要哪個同學向我上供，我指的是布施，布施是布施予一切眾生，我不需要你們上供，上供也有這個關係，也有這個初學菩薩的關係，他怕，曉得不？實際上他能做，但他確實瞻前顧後，所謂對上師上供，本來是一種禮節，是非常好的，真正的聖德上師收了你的供養，是你的福報，但是我這個上師，由於我自己啊，覺得我自己給同學們做不了什麼好大的事情，因此我不願意收同學們的供養，就來源於這裡啊。不是畏，我不畏，你看我你們講了這麼多天佛法，我畏什麼？我什麼都不畏，那麼我是不是超過了初學菩薩？我也不能這樣說，我至少從心情、心境、膽量，從我的膚淺學識、見地以及從般若的鑒道上，我有正知正見的指導，絕對正確無偏的如來正法。因此我不管他是初菩薩也好，羅漢也好，大菩薩也好，一切我都不管，我只曉得為眾生說法，只曉得說法般若，就是這麼一個道理。但是初學菩薩的畏就是如此的啊。
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