第二部份 藉經文說真諦
現在講第二部份，是藉經文的句子來說真諦，說宇宙萬物、佛陀、自我，到底是怎麼一回事?
觀自在菩薩。
觀自在菩薩就是觀世音菩薩，就是我們平常念到的觀世音菩薩。在有一本書，叫《菩提心義》說:「彼佛壽命無量、光明無量、眷屬無量、一切皆無量。故以立謚號。而本名觀自在王如來。眼如四大海。遍觀法界眾生。隨其機緣。拔苦與樂。故為名也。」觀其一切自在無礙，故名觀自在。《菩提心義》已經說了，這位佛的壽命是無量的，就是永恆不斷的，衪就是這麼長的壽命。
衪發的光是無量的，不說同學們大概已經都知道，這裡指的光明不是指的電燈光的光明、不是指太陽光的光明，而是指衪一種殊勝境界的光明，是以其光明來代替殊勝之意。
衪的眷屬無量，為什麼說衪的親屬、親人無量呢? 因為衪渡的太多了，衪把你渡脫，衪就是你的父母，你就是衪的子女，應該是這樣去作觀想，所以就眷屬無量。也可以說衪把你渡脫，衪就是你的兄長，你就是衪的小弟弟，因為佛菩薩看眾生是平等的，因此我們說這個話沒有罪過的。有的同學說:唉呀，你咋那麼說，你還變成觀音菩薩衪的小弟弟? 因為佛菩薩是平等的啊，所以衪的眷屬無量。
不說是眷屬無量，衪的一切本事、一切具備的殊勝因緣都是無量的，因此就給衪立謚號。衪的真正的名字叫做正法明如來和觀自王如來。為什麼叫觀自王如來，你們想到過沒有啊? 這個老人家是妙覺菩薩，但衪已經是如來佛，是一個古佛啊! 衪是看到眾生痛苦，在輪迴當中呻吟婉轉而不能拔苦超脫，然後才化為一個慈悲女相，因為女人代表慈悲啊，因此化為這個形象來到我們娑婆世界，無剎不現身，這樣子來的。
衪的眼睛如四大海，遍觀法界的眾生，眼睛啊像四大海一樣，是形容的，很大很大，而遍觀法界的眾生。這是經藏上說的如四大海，要照我來說，眼睛如宇宙那麼大，眾生皆在衪的眼皮裡頭生活，我要這樣講給你們聽，因為法性真空的道理啊，這個道理你們今後明白以後就會知道。
你想釋迦世尊在靈山會說華嚴法界觀的時候，只聽到佛的聲音，這些菩薩們都找不到佛在哪裡，結果衪每一根汗毛化成無量世界，那些菩薩全都站在毛孔洞裡頭聽法，哪裡去找人嘛? 就有那麼大，所以要藏須彌於芥子，一毫端上現寶王剎，這些都叫做形容詞。觀音菩薩就這麼了不起。
那麼，在我們當今有人講到觀世音菩薩雖然很慈悲，有千手千眼，但是有時候衪還是看不過來，所以說我們要認真地、好好地念誦，不然的話，就要把我們漏掉的。這話是錯誤的，沒有說是看得過來、看不過來，本身你就在衪的眼藏、法界中之，衪不需要看你，只要你真心、一意不亂，與衪的三密相合，化你的三業為三密，頓時觀自在菩薩就把你收攝在衪的心中的，法性之中一體達觀，不需用觀看的，是這樣的道理啊。
那麼，衪遍觀法界的眾生，隨其機緣，拔苦與樂，要隨機緣拔苦與樂，因為佛法當中有這麼一句，叫做無緣不渡，所以就稱衪觀世音菩薩。衪觀其世界、觀其娑婆世界、觀其輪迴眾生的一切音響，觀其一切自在無礙，故名為觀自在，得到自在而毫無障礙。此論觀者，作勝義之說，故這裡的觀字，並非用眼睛觀看，不是用眼睛去看，我剛才前面基本上給大家提了個影子了，是用法性眼藏，你的三業化為三密，自然就在衪的法性之中，是這樣觀的。
亦非用起不了觀照功夫的肉團心去觀看，衪也不是用心來想你的，也非用六識分別去散亂觀想，有些人想是不是思想上去想的呢? 不是，起心動念就落入凡夫，就不能觀。觀世音菩薩老人家，衪是用般若智照在觀，所以說我們凡夫的意識、分別、想去看問題啊，跟佛菩薩那個觀是兩回事的，而是以自心本具的觀照般若妙智，去觀照自身世界與外界四大之實相。衪用什麼觀? 觀什麼? 去觀照自身的世界與外四大的實相，自身世界就是衪的自身，地、水、火、風、空、識無執化為佛性真如的體相，以佛性真如的體相，一合宇宙萬物的真實本來面目，就這樣觀的。
由觀照般若起用，斷除我執，隨之深入觀照功夫，而後斷除法執，物、我、法悉皆空寂無相。就是說，怎麼樣觀呢? 由衪的觀照般若，衪自己產生的觀照般若起了用以後，自然就把我執斷掉了，所謂的我執，就是你們在座的同學人人都有個我，我一產生以後，六根就要產生用，五蘊同時就要起用，那麼五蘊、六根都不起用的時候，自然就把人我空了，我執不存在，人也就沒有分別了，就不知道有這個人、沒有這個人了，因為他空了，不動妄念，然後再慢慢深入觀照功夫，最後就連這個法、就連觀照這兩個境界都不要了，這就斷除了法執了，就是說連法都一起丟了，斷除法執，就成菩薩境界。
斷除了法執以後，對於物也好、我也好、法也好，全部空完，就沒有任何現象。這裡所指的空不是空空蕩蕩，不是虛空的空，是對萬物而不在分別之執，乃至於對法都不執的一種空境。這裡的空，所指空，實無空，所指有，實無有，所指無，實具有，關鍵是意識執不執著。不執著其萬物之一相，而明明了了，清清徹徹，又不執著其明明了了，清清徹徹的一種境界，稱為勝義之空。
自在者，即任運無礙，智照平等，觀照萬物皆為空而不空，是故觀空不著其空，觀有不著其有。這一段同學們好生聽，這裡面可能有的同學聽到很順當，但是有的同學稍不認真，就會聽不懂我講的法了，因為這些法是佛法最高深的，前面已經說了，照規矩是要舍利弗才能聽懂，你們想好困難? 舍利弗是佛的大弟子中的第一大弟子，智慧第一的，因此要很認真的聽啊。就是說自在呢，就是任運無礙，達到任運自由、沒有任何障礙的境界。
智就是指智慧，照用平等，智慧跟照用，智慧即是照用，照用即是智慧，平等無礙，不成分別。觀照萬法皆為空而不空，就是觀照一切都是空的，但是所有一切又不是空的，因此就產生真空境界顯妙有，妙有聚合乃真空，就是說，不執妙有化真空，不執真空顯妙有。所以世間萬有一切諸法於不執著中即是真諦妙有，不執著其妙有而凝聚萬象而不執著其凝聚，即為真空，是故觀空不著空，就是觀空呢就不執著這個空，專門把這個空抓住。
把它說穿了，只要你的意識在抓這個空，它已經不是空了，那是一個假空相，你的腦殼在想問題了，就跟這些人一樣了，因此要觀空不著空，觀有不著其有，觀一切有但不著它是有，著者是執著，就是意識上裝有一個東西叫執著。《金剛經》說的:「凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」有的人呢，一學佛就想到:「唉呀，我還沒有見到過佛。」有的人說的:「我好高興啊，我昨天晚上都看到佛了的嘛。」其實那不是佛，那就是你的幻覺、你的妄想產生的，或者那是一種魔境，或者是天魔，或者是自身的五陰魔，或者是等等違緣魔，總的一句，要聽佛說的話，佛在《金剛經》上說得非常清楚:「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」就是說你要想看到一個很莊嚴的、真正的佛站在你的面前的話，這叫色見衪，以色體去看衪的具體形象，具體形象屬於色體。
以音聲求我，要聽到佛在那兒說話的話，那這就是世人在行邪道，就是說你們根本不是在學佛的道理，不能見如來的，這種人永遠也得見不到如來，那不是如來。怎樣才見如來呢? 若見諸相非相，即見如來。見到一切現象而於此現象不加執著，就是真正的見佛、見如來，見到一切現象，從來不去體會、不去分別它，就叫見如來，當體之下即是如來。
