這個悟見，它的方式方法之差別非常大的，打個譬喻給你們聽。在寒山寺啊有一個小和尚、小沙彌，他非常聰慧，老方丈師父啊經常教化他，就是說你要明白，佛就在你的身上，就在你的每一毛孔之間，就在你的每一根指頭上。這給他一說了以後，他每天啊就在想，哎呀，這個佛哪裡在我指頭上呢? 怎麼看也不像佛，指頭就是指頭嘛，指頭怎麼是佛呢? 我的毛孔之間並沒有這麼一個佛啊，就整天這樣去找，也找不著，找不著他想算了。
他看到他的師父每一次別人來打禪機的時候，他就開示了，只要有人求他:「師父啊，大和尚啊，請求你老人家開示，我們怎樣才能證到不生不滅? 」他就說:「你找到你的佛身，找到如來之體跟你一樣的，你的體就是如來，找到以後就能了生脫死。」有的居士就問:「這個體，是有形之物，怎麼能了生脫死呢? 」。師父說算了，我給你講你不懂，你明天來我告訴你。往往第二天才去找這個大師印證，所以他叫做二日開示法師。然後他第二天就來開示這些人，一坐上來一句話都不說，當居士走近他的前面一問他的時候，他馬上就笑嘻嘻地把居士盯住，盯半天，居士說:「師父，我就求問你這個佛在哪裡這個問題啊。」他說:「這就是佛嘛。」他就把大指拇伸出來，人家就看了，看了半天，不明白這是個什麼意思，因此回去以後也把這個大姆指這麼盯住，老是想的嘛，有的就悟道了，有的自然本性就現前，就是說久而久之意念集中不散亂這麼樣一觀啊，一念不成分別，萬念寂滅，自性就容易現前。
那麼為什麼不給人家說明你觀這個是為了斷妄念呢? 說明就不行了，說明了，那個因地的心啊就變成幻化型的了，妄念如野馬，不會停了，因為他就曉得這個是鎖他的思想的，他就會這樣想的:「呵，不要動妄念、不要動妄念、要滅掉我的妄念。」越滅越動念，此念滅，彼念生，以念滅念，本身就是念，哦嚯，結果妄念整天動，晝夜六時從來不間斷地動，一輩子都悟不了道，一輩子都空不下來，所以不給他說，他就認為很神秘的東西就在那上面，專一得很，他看看看的，哦嚯，妄念自然就斷了。所以禪宗的道理微妙深沉得很，我今天如果講穿了，參禪的作用就不好使了，沒有什麼用了。但是我是為說真如，是以另外更高更好更大的佛法來教化開悟大家，不是以參禪話頭之類來教你們，因此從理體上，我選擇了講穿更好、成就更快的說法。
因此參庭前柏樹子、參古椎、參木魚、參念佛是誰、參話頭的道理都是由此而來。揀一個庭前的柏樹籽，就告訴你佛性就在這兒裡邊，你好好去看啊，你要聽師父的話啊，你要相信師父啊。這裡頭有特殊的奧妙的，是言語道斷、心性寂滅的奧妙。
再說這個大指拇比劃起就是佛，結果這個小沙彌隨便怎麼都悟不到，硬是沒有辦法。悟不到了以後，在這種前提下，他無法開悟，不能悟就算了。有一天有個居士又來了，來找方丈，來求佛法的，他們師父就不在，就小沙彌在，那麼他們師父呢就躲在後面的帳沿後邊，因為他很有神通的，藏起來的，我講這個故事給你們聽，我是不想給你們說真實的這是一個誰，我只是告訴你們就是了。那麼他就藏在那兒，結果居士就走進來了，就來問，就說請找你們方丈。小沙彌說:「你找他啥事呢? 」居士說:「我主要想問他佛的這個問題到底在哪裡啊? 什麼叫做佛?」小沙彌說:「這個問題嘛，我知道嘛。」他說的:「你問我就曉得了嘛。」這下他師父呢，就藏在那個帳後邊，就拿了一把尖刀，非常利的，以神通觀照到，就曉得小沙彌要搞這個動作，然後小沙彌說:「你好好聽，我給你傳法，你趕快給我頂禮。」這下居士就給他頂了禮，就說:「小師父啊，你一定趕快告訴我，到底什麼是佛。」他說:「你連佛都不曉得，這個嘛就是佛嘛。」嗨呀，他把他的大指拇比上，剛剛這樣一伸出來的時間，他師父啊，那是證道的聖人，「嘩」把刀一下甩過去，一刀就把他指拇砍成兩截! 「轟」一刀就剛剛齊這兒砍斷。一砍斷以後，他就「呼---」痛疼了，看到是他師父，嚇慌了，他師父說:「你快說! 什麼是佛? 馬上說! 馬上說!」嗨呀一怔，他又說:「這就是佛。」他又拿大拇指出來，呵! 拿出來沒有指頭了，唉呀! 一下子就迴光返照，當時就明白了的嘛。因為他師父每次用功的時候是用左手在比，所以他也用左手在比，一拿出來指頭已切掉就沒有了，迴光返照一下就明白了佛性，對師父跪地謝恩，師父說:「回答我。」小沙彌說:「指頭本是佛，佛陀亦是指，待到無指時，當下見佛子。」
所以說啊，佛法的道理奧妙無窮，尤其是在明心見性這個問題上。當然我們講了這麼幾天好像都沒有說到明心見性。佛法裡邊見性是很深沉的一個問題，哪裡是隨便就能徹應得了本性啊! 如果有人說當下加持你，給你徹應本性，那無非是騙子、妖人之說。佛陀為了讓眾生見性成佛，都說了二十二年的般若，當然《解脫大手印》的法是另當無上頂級的。還是轉入正題吧，一般在禪宗裡面先要求悟，也就是先要求你悟到這個道理，悟到道理以後你才談得上爭取去見，見到道理，由如如不動的真空佛性裡頭住下來才能稱為定，定下來自身產生觀照般若的作用，然後察盡定力愈增愈長，通過意識的沉靜，就是把意識空沒完，未那意和阿賴耶都被空沒完了以後，才進入正智般若，就是無上般若的境界，在禪宗裡面是這樣要求的。但禪宗也講究悟，特別是漸悟門，先從理上入手，鑒析，漸漸而明理，以理而達悟。大家小心，有些祖師把八識心王阿賴耶作為佛性，這是有問題的。
那麼在法相宗裡面又不同了，唯識宗法相，是先從理論上告訴你是怎麼樣一回事、怎麼樣一回事，人的意識有若干種，每種意識是怎麼變的，你們的身體又是從何而來，那麼意識與外器世界是什麼一個關係，因明現量的實質存在是什麼，真空佛性到底什麼樣子，是從文字理中告訴你了道理以後，然後使你從理中去明白，然後再去修行察照自己的境界。
淨土宗呢就乾脆不給你說什麼明不明心、見不見性，就是好好念個「阿彌陀佛」，把戒律給我守好就行了，要知默念佛陀是收心，把阿彌陀佛念好，一心不亂地念，阿彌陀佛就來迎接你。只有一個誠敬的希望，就是說，靜下來，只有好好念阿彌陀佛。但它又有它的弊病，它的弊病是什麼呢? 就是有個貪著，貪著阿彌陀佛來接他，如果說念到一定的程度，確實阿彌陀佛要來接的，這倒是千真萬確的事實，但儘管是如此，畢竟是深入化城之境界，並不高，除非得到上品上昇，我前幾天講過三種等級，其中極樂世界只能算算中等等級，是十萬億嚴淨佛土之一佛土，還有報身佛土，那就是更高的等級了。
