南無第三世多杰羌佛說法《藉心經說真諦》
藉經文說真諦 578 - 581頁
到了此時，始本合一，就是說佛性和真空妙有，它們都是一回事，本無二諦可得，本無有相可滅空，本無相可住入，空色一味。正等呢，它又叫做正遍，正遍呢，就是正確地了知，了知一切萬法不外乎一心，遍及一切萬法都不外乎一心。正覺又名正知。正覺呢，它又叫做正知，正知者即了知心生萬法。就是說心所產生對於外境和內境的一切法相，故不外自性本來面目。就是把外面的一切幻有都化為了真空，外邊的幻有本身就是真空的本來面目。
在深化中道中，自己就照到這些本來面目，都是無二無分的佛性之體，於不執著之中自然進入般若的諦道了，就叫做自照正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提，就是超過九界而獨尊，無上正等正覺者。六凡眾生一切有情，不悟觀照般若照見實相般若，故不得覺。
就是跟同學們說了，阿耨多羅三藐三菩提，是超過了九界而獨尊的、無上的正等正覺者，那麼六凡法界的眾生，就是一切有情識的，他們呢就悟不到觀照般若，因此就沒有辦法照見自己的本來面目，就更不了實相般若，以般若的智照去徹見這個實相的境，達不到這一步，所以就不可能覺悟。
對於外道來說，外道啊，他們是曉得禪定的，但是不知本源一乘平等中道的道理，就沒有正覺。這裡指的外道啊，同學們啊，就是所有一切修外道的。那麼外道，我要給同學們講一下了，邪門歪道也叫外道，正解、做好事的、不懂佛法的所謂修仙道的也叫外道。指的外就是不明白佛法真諦的都叫外道，甚至於修學我們佛法而於偏見當中得功夫的、執著聖境的、乃至於在佛教當中所得到功夫而不明白本性自身的都稱為外道。你們不要以為這個哎喲，外道都不是學佛的，學佛法的就不叫外道。不明白般若的人都叫外道，何況不是學佛法的，何況是那些想學神仙煉丹的，只知道昇天的，想學其他的各派教的，他們不知道般若，也就是說，不知道我們人啊和所有一切生命、和這宇宙啊，它們之間都有一個共同的、不會生不會死的、常如不動的體性而能產生這些妙用的真正的我。
說到相互之間有一個共同的佛性，這個道理對阿羅漢和初登地不高的幾地菩薩都是不懂的，更不是以一個人的學問、思判、測度、分析能體證得了的。也就是非凡夫思維能明白諦道的。其實在現實中，每一個人的成就高低、明心見性都是獨立的，因此從直覺觀鑒上，佛性就成了每人有一個，有多少眾生就有多少個佛性。這樣理解似乎十分正確，其實正確與否是因證道者的深淺而論的。那麼到底有多少個佛性呢？有無量個佛性嗎？這些佛性都存在於法界、宇宙中嗎？如果這樣的認知，那絕對是不懂佛性、沒有證到圓滿佛性的外行了，最多是一個小開渠菩薩而已。
那麼只有一個佛性嗎？這又是外行了，根本不是一個佛性的概念。再說下去就對牛彈琴了，聽不懂啊你們，同學們！我稍稍來提示你們一下。當明心見性的時候，那叫子光明現前，那是自我的證悟，我見性了，我明心開悟了。在這個基礎上，進一步深入，就會母光明現前。此時會始本合一，本覺一體，就能徹證眾生之間存在著的是什麼樣的佛性了。
我說到這裡，你們就要慢慢想我說的話了，上師雖然是在給你們講真諦之理，但是實質上是真正的在告訴你們，當下就是有這個東西存在！我用「東西」呢，都是一個代名詞囉，其實這個「東西」二字都不可得，不可得的。只要有所得，即是凡夫心性分別有為之得，根本就脫離佛性了。
那麼，外道由於不知道自己是有本來面目、一乘平等中道的這個道理呀，所以才沒有覺悟的，才不能了脫生死的，這是指的外道。記住，指外道，不是指的邪道，而是離開般若之外的道。二乘境者，二乘的境界呢，就是說羅漢二乘境界啊，明了真諦之理。他們明白了真諦的道理，明白了佛性的道理，明白了人與宇宙之間、一切有生命的與宇宙之間都有一個共同的真理，他們能體會到前念已去、後念未生、於中不執空相的最基本的道理，由這個基本的道理翻入初參、重關，當然我是以顯宗的境界給你們講的，然後再進入牢關的境界，證到人我之空，但執於法執。但是有法空還沒有斷，認為都是自己證來的，所以說就把法執到了，雖然稱為正覺，但還未證悟一乘平等的理，故非正等正覺。所以不是正等正覺，就是說羅漢證到這個道理也不能稱為正等正覺的。
菩薩已破無明。那麼菩薩呢，他們已經破了無明了，就是說比羅漢要高一等了，自悟法身就是自己的本來面目了，他自己知道，我們的法身嘛就是自己的本來面目，就是我最近這幾天以來、這十多天來告訴同學們的，你們都有個本來面目，那麼菩薩徹底知道這是自己的，不是外來的，心佛眾生三無差別。
心、佛也好、眾生也好都是三無差別，那麼這裡的心就是指你的真如心，就是般若照實相境，般若即實相境，實相境即般若，照亦是境，境亦是照，是圓融無二的這個境界啊，就是佛和眾生的佛性了，是沒有差別的。了明圓滿的真諦道理以後呢，但是體未得圓。就是說，他們證的佛性啊，還沒有圓滿的，裡面的差距，同學們，我給你們講出來，你們也不懂，就我剛才說了的，如果對牛彈上一曲，牠聽不懂的。我不會駡人，這是心裡話，如語實語。要知道牛與人都是平等的眾生，眾生沒有誰高一等，誰低一等，都一樣。
因為本身的佛性你們就沒有明白，其中有聽得懂的，但是為了將就大部份的聽不懂的同學呢，因此就不去細講它，因為體未圓，無明就障見，所以很難聽懂我在說什麼。所以說啊，體未圓呢，無明還有基因存在，就是說最基礎的那個因子啊它還存在，有因就會產生一定的果，有果就還有業，無明沒有盡啊，就有基因存在，故爾無明未盡。因此這些菩薩無明還未盡，無明沒有盡就有大小的無明，雖稱正等正覺，因為他們已經證到了人空，法也捨了，就是說人法二空已經捨了，但與佛比，畢竟要低一等。
因為佛是徹底圓滿的、遍滿無分的，無上正等正覺，證到阿耨多羅三藐三菩提，菩薩還沒有達到這個境界。已證等覺菩薩者，就是說已證正等、已證等覺的菩薩，已經證到等於佛的菩薩，都只能稱「有上士」，不能稱無上正等正覺。為什麼不能叫做無上士、正等正覺？因為有上就是還有更上一層樓，才能稱為佛，佛才能稱無上，一切菩薩、等覺菩薩，都只能稱為有上士。
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