南無第三世多杰羌佛說法《藉心經說真諦》
藉經文說真諦 351 - 355頁
我們大家看過一本書，叫《水滸傳》，《水滸傳》裡邊就有一個魯智深，魯智深，你們看多橫啊，又沒有文化、沒有學問，只是一個莽大漢，一出了家以後，脾氣暴躁，橫行霸道，但是他那個橫行霸道是對惡人，對善人他還是非常慈悲的，就是一個耿直份子吧。那麼他在出家的時候，他的師父就已經知道他，就曉得他是一個大德，今後要了脫生死的，因此寫了一首偈子給他，也不准這些師兄師弟去損傷他，就說他跟你們不同的，他允許吃肉，他允許做一切事情，你們是不允許的，對他的政策就特別寬。
那麼後來竟然呢，跟著宋江一伙，去當造反派，到水泊梁山去鬧事，和宋兵打仗，隨時殺人放火。有一天啊，他突然住在曹溪附近的一個山底下，十五那天，就聽到山上水「嘩嘩嘩」的響聲，聽到以後，他又認為宋兵殺來了，嚯喲，從床上跳起來，就把鐵禪杖拿起，跑出來就準備打仗。幾個小師父笑得哈哈哈的，就說:「師父你在幹啥，你慌得這樣? 」他說:「嗨呀，宋兵殺來了，洒家要去應戰。」小師父們就說沒有宋兵。魯智深說:「你聽吧，還正在響!」小師父們說:「哎呀，師父啊，這是潮水在響啊，這是每十五來的時候，我們這兒山上的，後邊的後山的潮水都要響一次。」他一聽潮水，嘿，就感到很奇怪，因為他的師父曾經給他寫偈子的時候就唸給他聽過一遍，其中有兩句話叫做「聽潮而圓，見性而寂」，現在《水滸傳》的書上都有這兩句話。
就是聽潮呢就該圓，見性而寂，他就說是潮水響我就聽潮了嘛，聽潮而圓是啥意思呢? 由於他沒有文化，什麼都不懂，他就請問小師父，他說:「什麼叫聽潮而圓呢?」小師父就告訴他了:「聽潮而圓，就是說聽到潮水，那麼師父你就該圓寂了。」他說啥叫圓寂呢? 那個小和尚跟他開玩笑:「圓寂就是我們和尚死，曉得不? 你該死了，你該離開這個世界了，曉得不?」小師父就給他說。哦，他說他見性而寂呢? 小師父就說:「圓寂嘛，寂就寂滅嘛，捨去這個身體嘛。」這小和尚就給他講。嗨呀，他說看來洒家應該圓寂了。剛剛這一說，頓然迴光返照，本性全然，以前證到的羅漢果的境界，頓時全部上身，他的凡夫的心識一下就滅完了，一滅完以後，這一下他就喊旁邊的小和尚趕快去通知，喊宋江，「喊宋公明哥哥來看洒家圓寂!」他說的。他還喊看他圓寂，你看好笑人。馬上喊給他洗澡，就達到生死自由了，洗了澡以後，然後宋江他們來了，魯智深打起盤腳就走了，根本不跟他們說話了，就圓寂了。
大慧禪師就來給他送葬，大慧禪師是神通廣大的，一來以後啊，還念了一首偈子，偈子我不全記，我簡單背給你們聽一下，叫做:「魯智深、魯智深，兩隻放火眼，一片殺人心，平日不修善果，終日殺人放火。」就是說他從來不做好事，而盡幹壞事。「解此滿腔飛白玉，能令大地作黃金。」就是說啊，把凡間的一切世俗諦，化為了聖境界，能令大地作黃金，能使整個大地凡夫之土變為金玉，言下之意就是說能讓凡人所處之境變成聖者的聖境，就是自己就成了聖人了。
當然，聽到這個話就很奇怪，他是平生殺人放火、又不修善果的一個人，怎麼會成就? 沒有修過佛法。大慧禪師最後上舍利塔的時候，給他裝骨灰舍利，他燒出了舍利的，然後又說:「魯智深、魯智深，自願臨。」這句話就點明了魯智深是願力而來，不是帶業而修。他是來償願的，他來償什麼願? 他發的願，是不是? 不是，魯智深以前，由於人家往昔之中殺過他，他必須要把人家殺回去，不然人家這個帳就沒有地方報銷，所以說啊，他就轉世來，來了以後，由於經凡夫心識一投胎，就迷其本性了。佛菩薩好像有這麼一個規矩，就是凡是轉世來的，一般都要迷性，那麼不到相當高的菩薩，是不會徹覺他們自己的，要很高很高的境界，才能保持清淨本然，一般的都要迷性，因為不迷性就要妄弄神通、妄顯本事，一妄弄神通本事以後啊，還要驕傲自大，還要繃菩薩，繃活佛、法王、尊者，乃至動物轉世也冒稱觀音再來，明明是山豬投胎，竟然說是彌勒真身，繃得來天花亂墜，到最後啊，要破壞眾生，就要致使眾生入魔，眾生去貪圖神奇古怪，甚至被迷惑在社會騙子假法大德搞的鬼把戲中，修空洞理論，不去修正自己的行為。
所以說，佛菩薩，尤其是釋迦世尊、觀世音菩薩等，衪們是了徹眾生的一切性格，了徹他們的習氣，也知道佛菩薩的妙用，更知道波旬魔王所派的一切弟子的作崇是非常厲害的，產生各種魔境，產生違緣魔、產生五陰魔、產生天魔、地魔，甚至於產生出使你想像不到的世俗魔境來進行破壞，把你麻痺到，把時間給你拖過去，破壞了以後，就致使你徹底墮落。那麼，如果說是佛法展現神通力量予以渡生，那麼魔就更會這一套，因為魔是不懂真正的佛法，說不來法，沒有辦法講法，魔是講不來法的，是亂講的，只能騙沒有佛法基礎的人，我告訴你們，這是他們最大的弱點，因為魔沒有智慧的，沒有般若智慧，但具有魔通，如果說佛法要以神通渡生，他們就更會那一套，這下子就以假亂真，就要把所有佛弟子弄來倒霉完，到最後墮落了事。所以說釋迦世尊才規定神通不能渡生，智慧才能渡生，原因在這裡。
那麼智慧是不是就指了生脫死和聰明呢? 不是，聰明是外道的，聰明是屬於一種散慧。智慧啊，除了斬斷生死，智慧要生妙用的。好像我曾經跟同學們已經講過了，智慧的妙用甚至於比神通還來得快。比如，我給同學們講過的，地藏王菩薩去聽佛法的時候，地藏王菩薩是神通第一，但是舍利弗是智慧第一，就竟然跑在地藏王菩薩的前面，地藏王菩薩隨便怎麼樣都追不上舍利弗。最後到了以後，看到舍利弗坐在那兒，就感到很慚愧，請問世尊，世尊才告訴衪，舍利弗是智慧來的，你是神通來的，神通永遠也不能和智慧相比。
所以我們智慧說法能隔絕一切外道、天魔，因為外道天魔不能以智慧說法，他們講的是胡說八道，只要稍微有一點聰明的就會聽出不是佛法，是藉用佛教一些名詞作外衣而說的邪知邪見，想各種方法架寄在佛法上，來貪財騙色，你們明白這個道理以後，就不跟著他們學了，佛法重智慧的原因就在這裡。
因此《金剛經》說的道理就是無法相、人相、眾生相，亦無諸見的分別，神通也是幻化之相，所以我們不能執取神通，而執取的是般若而不取般若之著相，執取而不執取，就是這麼一個道理。達到這一步以後，就能無受想行識，無受想行識以後，當然五蘊自然就空了。
此指五蘊空者，即是空諦中無有五蘊。就是說空諦裡頭啊，本身不存在五蘊，就是空的真諦裡頭、法性裡頭本來沒有五蘊的，乃至無十二處、十八界、無四諦，就是說不但沒有五蘊，連十二處也沒有，連十八界也沒有，連四諦也沒有。這裡的無五蘊啊，不是說空中沒有凡夫所見到的緣生虛假不實的諸相，而是空中的這些現象，五蘊所具的現象照常存在的，只是悟得，悟的境界得到五蘊之諦當體是空，故不落斷滅之見。
就是說不落入斷見，也不落入滅見，不能否認幻有虛相，也不能執取空有無相。前面講明空中無五蘊，萬法畢竟空，空亦無所得，故不落於常見之中。前面已經跟我們講明白了，整個空性的體裡頭沒有五蘊，萬法、一切有為法都是無常性的，畢竟是空的。空呢，也無所得，就是空體都不應該有一個得的覺受，連這個得的覺受都不應該有，所以，就不落在常見之中。所謂常見，就是凡夫平常所處的世俗之見，即為常見。連這個凡夫的世俗之見、五蘊所執、受想行識所取的境界、眼耳鼻舌身意所對的塵境，都不予執著，無有受、取，就不落在常見之中了。
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